会報

第１３号　１９９８年１１月２０日

主な内容

世界宗教者平和の祈り集会によせて
海外布教シンポジウムレポート－仏教東漸『異文化で育つ仏法』－
ニューヨーク『同じ空の下で』
サンフランシスコ『鈴木俊隆学会に出席して思ったこと』
ルーマニア『世界宗教者平和の祈りレポート』
ドイツ『大悲山普門寺便り』
特別寄稿『互いに学びあえたら』
SZIだより

世界宗教者平和の祈り集会によせて
ＳＺＩ会長　　松永　然道

　朝日新聞にトンボの眼というコラムがある。社会のあらゆる出来事を複眼的に見てゆこうという欄である。トンボの眼は数万の個眼が集まっていて、ひとつひとつの個眼は部分、断片しか見えず、それぞれの像をつなぎ合わせて全体像をつくっている。視界は人間よりひろいとのこと。

　それからいくと私の眼は、トンボの個眼ぐらいの働きしかしていないのだと思う。毎年世界宗教者平和の祈りの集会がイタリアを中心として開かれてきた。今年で１２回目になる。周知のように、この祈りの集会はローマ市の聖エジディオ教会に本部を置くカトリック青年信徒組織がバチカン法王庁と密接な関係を持ちながら主催するものである。世界のあらゆる宗教者をこれだけ集めることの出来るのはカトリックだからであろう。

　今年の集会は例年より１ヶ月程早くコンスタンチィネスク・ルーマニア大統領の平和を希求する切なる願いにより、東欧の地ルーマニアのブカレストで、８月３０日より３日間に亘り開かれた。

　人類は第１次、第２次の世界大戦において７、８千方の人々の生命を抹殺してきた。２０世紀が正に略奪と虐殺の世紀と云われる所以だ。この２０世紀が終わろうとする時期にあっても尚、人類の殺し会いの終焉に見通しかない。人類は己の愚行にとどめをさすことの出来ない生き物なのだろうか。２１世紀末までには人口が百億を越えると予想される。人口の増加は、職と食を求めて人口の大移動がおこることが予想される。大業者は１０億人にのぼり、絶対貧困者は１２億と予想されている。その結果、自己中心的なナショナリズム、リージョナリズム、グローバリズムが勃興し兵器は否応なく拡散する。経済は市場主義が中心となり、情報通信による人間疎外の影が益々大きくなる。そうなってからでは遅すぎることは誰にでも分かっていることである。今われわれ宗教者がなさなければならないことは何なのか、私はこの平和の祈り集会に参加する度に、宗教者の祈りだけで実質的な平和を招来することの難しさを感ずるが故に集会に出席することに気持ちがおもいことがある。

　私たちの眼は個眼であり、部分的、断片的にしか世界が見えない。人が何を見ているのか分からない。分からないこと当然であるが、エジディオ共同体の会員の人々はすでに何かを見つけている。祈りによってこの世に平和をもたらすことが出来るという強い信念である。信仰心に裏打ちされた無償の奉仕が十年以上にも亘って集会を続けさせた。更にそれが世界の諸宗教の交流をも定着させてきたのである。今年のルーマニアにおける集会も世界各国からの諸宗教者を自国に招き、独裁国家であった悲劇から立ち直りつつある姿を世界の人々にみてもらい、自国民にはこの様な大きな世界大会が持てた自身と誇りをもたせ、周辺の悶々と同じく政治、経済と民族、文化の混乱から立ち直ってゆく自覚を得せしめようとしての思いがこの大会を聞かせたのだとするならば、そこに祈りによって世界の平和をかすかながら望める一つの証であるのかもしれない。

海外布教シンポジウムレポート
テーマ仏教東漸「異文化圏で育つ仏法」
愛知学院大学研究員　　浅井　宣亮

　愛知専門尼僧党主催、ＳＺＩ企画共催により、 “仏教東漸「異文化圏で育つ仏法」”をテーマとする海外布教シンポジウムが、６月１５日愛知専門尼僧堂において開催された。

　青山俊董愛知専門尼僧堂堂長老師の導師により、開講式が営まれ、引き続いてＳＺＩ会長である松永然道老師と、本シンポジウム開催にあたり色々協力していただいた愛知県第一宗務所所長である加藤研吾老師が挨拶された。

　次に「北米巡回布教をとおして」と題した青山老師の以下のような基調講演がおこなわれた。

　「２０年程前に東西霊性交流会に出席して以来、海外に行く機会がある時は『真理は一つ、切り口の違いで争わぬ。』という余語老師の言葉を心に持って行くことにしています。余語老師は‘法’を水の流れに例えられました。また、沢木老師は『飲み方に流儀があっても、胃の消化に違いはない。』と言っておられます。そして、地球を外から眺めた経験を持つある宇宙飛行士は『神の名、宗教の名はローカルだ。』と感想を述べています。

　茶筒のような円筒形の物を二つに切る場合、同じ茶筒でも切る角度によってその切り口の形は異なり、四角になったり丸になったりします。このことと同様に、キリストの切り口とシャカの切り口の形は異なります。キリスト教は砂漠の宗教であり、仏教はモンスーンの宗教であるため、自ずと切る角度は異なってきます。このような切り口の相違は必要があってできたものであるから、大事にしていきましょう。自分の切り口も大切、他人の切り口も大切なものです。

　　中国には‘南船北馬’という言葉があります。これは、北は儒教、南は道教という意味ですが、前者は砂漠、直線、父なるもの、厳しい、狩猟を連想させ、後者は海・水、曲線、母なるもの、優しい、農耕を連想させるものです。一方、桜は散るが、牡丹はくずれる、というように、日本には花に関して色々な言葉があります。この他に雨をあらわす言葉も、日本には多くあります。しかし、砂漠の国では砂をあらわす言葉が多く、北欧では氷をあらわす言葉が多くあります。また砂漠の宗教であるイスラム教が説く浄土は‘涼しい・緑・とげのない木’というものになっています。このような、地域、自然環境による切り口の相違は当然のことであり、無視せず、大切にしなければなりません。

　このように、授かった自然の違いというものは、私達に大きな影響をあたえています。

ところで、仏教の教えの中にも色々な説相があります。しかし、『宗論はどちらが勝ってもシャカの恥』という言葉があるように、どの説も大事なものであると思います。北米巡回布教をとおして得た感想は、『‘不易と流行’ということを忘れてはならない。』ということです。不易とは、諸説のある仏教の中でも、この一点が変わったら仏教ではなくなるというもので、流行とは、むしろ変わった方がいいという側面のことです。

　不易は重要ですが、流行は押し付けてはだめです。例えば、先祖供養は日本的要素が強い流行でしょう。異文化圏への布教を考えた場合、不易つまり個人の救済を真剣に考えなければなりません。本当の落ち着き所を示すのが仏法でしょう。しかし、法はひとり歩きするものではなく、人が背負っていくものです。したがって、人を選ぶことが必要です。そして、ひとりひとりが自分から始めることが大切です。人々が本当に自覚すれば、世界は変わるでしょう。

　インドから伝わった仏教が、真に日本的展開をみせたのは鎌倉時代であり７００年かかっています。アメリカにおいても、時間をかけてアメリカ仏教を展開してもらいたいと思います。」

　そして引き続き、パネリストとしてべナージュ大円師（米国　ペンシルバニア州　マウント・エクィティ禅堂堂長）・法岳光徳師（のりたけこうとく京都府　宝泉寺住職（臨済宗）　花園大学禅文化研究所研究員）・青山老師、コーディネーターとして峯岸正典師（群馬県　長楽寺住職　曹洞宗海外開教審議会委員）を迎えたパネルディスカッションが開催された。

　大円師は北米における布教活動を通じ、「アメリカで、日本的仏教ではない純粋な仏教（ジャスト仏教）を教えてほしいと言われたことがあります。しかしながら、アメリカは個人主義の国であるため、不易のひとつである‘当願衆生’の心を伝えることが難しく思えます。

　また、私の禅堂は田舎にあり、クェーカーと呼ばれるキリスト教の一派が盛んな地域であるため、剃髪して衣を着ていると、村八分になっているような不便を感じます。私の格好を恐いという人も多いので、髪をのばし普通の格好をした方が、より多くの人に禅を伝えることができるのではと考えることもあります。これに関しては、メンバーの意見も半々です。

　アメリカでは、僧侶の数が少ないこともあり、出家僧侶が禅を教える方が少ないと思います。そして、仏教とは無関係のようなニューエイジ禅も盛んです。大円さんのところは、仏教徒でなければ坐禅できないということで、ＴＭのようなニューエイジ禅のセンターに行った人もいました。このように、アメリカの禅を取り巻く環境は、特に田舎では、非常に日本と異なっています。」という意見を述べた。続いて、法岳師が臨済僧の取り組んできた禅の国際化、韓国仏教事情について意見を述べた。「臨済宗では山田無文老師の意志に基づき、情報が禅研究所に集まるようにし、海外からの人々の受け入れ体制も整えられました。例えば、私が神勝寺国際禅堂にいた９年間の間には、４０数ヵ国から約３０００名の入門者がありました。また現在、宝泉寺禅センターも発足２年目となり、岡山曹源寺・京都国際禅堂などでも海外からの人を受け入れています。しかしながら、日本での長期の修行にはビザの問題などが存在します。

　ところで、私は、大円さんがいわれたジャスト仏教は’まごころ’であると思います。純粋な心（まごころ）を禅といいます。そして坐禅の目的は、日本人でもなければ外国人でもない本来の人間性に日覚めることにあります。この体験は、万物への愛情を高め、人種、民族、宗教、国家を超え、心身ともに健康な人創りと、人間性豊かな平和な世界を築く原動力となります。仏を殺し、祖師を殺し、教団を離れてこそ仏法は育ちます。

　一方、現在日本の臨済宗には、２０年前に閉単して以来尼僧道場がありません。道場を求められた場合は、愛知尼僧堂を紹介しています。しかし、台湾・韓国では尼僧団は非常に強い力を持っています。韓国では、男僧教団に属していては尼僧は小さな寺の住職にしかなれないということで、尼僧団は独立した教団を作るにいたりました。韓国では、自国の居心地が悪ければ、老師も外にでていきます。これは日本とは異なる特色です。」

　そして、峯岸師がシンポジウムをまとめて、「僧堂は仏法の伝統を身につける場所です。このような尼僧堂で‘異文化圏で育つ仏法’というシンポジウムが開かれた意義はどのようなものなのでしょうか。　異質なものに触れ合うと、それまで自明と思っていたことの意味を考えさせられます。例えば、剃髪することは日本の僧侶であればごく自然なことで、社会もそれを当然なこととして受け入れ、その意味を考えることは余りないのではないでしょうか。しかし、大円さんのように、剃髪という慣習がない男文化に接した時に、人はその意味を深く考えざるをえません。　’剃髪’ は煩悩を断つという意味を持っています。そして髪は煩悩と同じくまたのびてくるので、定期的に頭を剃ることが必要なのです。

　ドイツの哲学者ガバナーは『理解とは真理と出会って変わることだ。』と言っています。曹洞宗も、異文化の中で展開することにより、いままで気付かなかった側面が見えてくるようになると思います。その中で‘ジャスト曹洞宗’というのはなんなのかということも明らかになっていくのではないでしょうか。そして、これこそ曹洞宗が異文化圏で育つことであり、‘異文化圏で育つ仏法’ではないでしょうか。」と蹄めくくった。

　この後、尼僧堂の御厚意により講堂を使用して懇親会が行われた。尼僧堂での懇親会にふさわしく、料理は精進料理「安江」の料理であり、参加者、大衆ともに楽しく親交を深めることができ、有意義なシンポジウムは終了した。

同じ空の下で
滋賀県覚伝寺副住職　宮前　憲生

「９７０年　滋賀県高島郡新旭町に生まれる
１９９２年　駒澤大学仏教学部卒業後、
　　　大本山総持寺に上山
１９９６年　ニューヨーク州の禅マウンテン・
　　　モネストリー・道真寺へ渡る

　ここマウントトレンパーでの生活も早や１年半を迎えました。もう６月も下旬だというのにこちらの早朝は少々肌寒いです。もう間もなく午前４時になります。今朝も懐中電燈なしでは歩きづらい山道を下ってキャビン（山小屋）から禅堂へと向かいます。日の出まではもうしばらく時間がある為、地上に明りのないこの暁天には、両手で教えられる程の星達がまだ鮮明に瞬いています。玄関の重い扉を引いて外よりも暗いビルディングの中の電灯のスイッチを捜します。コーヒーメーカーのボタンを押して洗面を済ませ、出来上がった少し濃い目のコーヒーを飲み終わると、今朝もゆっくりと坐禅の仕度をします。この暁天（朝の坐禅）はとりわけ心地良いのです。止静鐘（坐禅の始まりを告げる鐘）を迎えると、ようやく空が白むでくるのに気が付きます。そして小鳥の歌声は、今朝も緑につつまれたこのモネストリー（僧堂）の境内にこだましています。

　申し遅れました。私、宮前憲生はここ禅マウンテン・モネストリー道真寺で、只今修行生活を送っております。こちらはニューヨークシティーから車で２時間半程離れたニューヨーク州の北部のマウントトレンパーという所にあります。キャットスキルと呼ばれる広大な公園に囲まれた自然豊かなこの土地では、この時期になると、山の緑がいっそう映え、鹿やリス達が目の前を駆け周ります。そんな山、現在１１名の修行僧と２０名の参禅者が共に修行しています。ようやく私も日本語の通じないここでの生活にも慣れてきました。

　「カウボーイ禅」こちらの堂頭和尚のジョン・大道・ローリー老師は、このアメリカの禅をニックネームでそう呼びまびます。その要素として、まず１つ目は、だれもが修行僧と同じ様に修行生活ができるということです。禅に興味を持ちここで修行生活を試みようと思えば、必ずしも僧侶になる必要はないのです。キリスト教文化の歴史を持つこの国の人達が禅堂で生活するというのはちょっと変わっている。と彼らは自分でそう言います。それならどうして彼らはここへ来ていると思いますか？「ここへ来るまで俺は生活に振り回され、物事を考えるゆとりがなかった。自分を見失なっていたと思う。そして、そんな生活から抜け出したかった。」また、「他の宗教のようにただ神を信じると言われても納得できない。

　自分が坐禅をして、作務をして、月分を頼りに禅修行（Ｐｒａｃｔｉｃｅ）というものをしてみたかった。」と多くの人達はそう言います。数日から数ヶ月、１年２年と人によって違いますが、多くの新しい仲間の単（席）が禅堂に加わり、又去っていきます。続いては、男女が共に生活するということです。ここでは男女の分け隔てなく作務や役割が分担されます。僧侶の数が男女ほぼ同数で、女性の僧侶は日本語で言う「尼僧」という感覚はありません。こちらでは僧侶を「モナスティツク」と呼びますが、男女共に同じモナスティックなのです。さらに、サンガ（僧伽）という集団の中で「男女を論ずることなかれ、これ仏道極妙の法則なり」といわれるように、僧侶であるないこ関わらず、皆が共に生活します。

　ある日、女性が重いゴミ袋を運んでいるのを見つけて、「私が変わりましょう。」と袋を持ってあげたのですが、「なぜ？」と聞かれて、「女性のあなたにこれは重すぎる。」と答えたところ、「そんなの理由にならない。」と叱られてしまいました。「なぜ？」に対する私の答えが間違っていたのです。最後は、このモネストリーが開かれた環境にあるということです。毎週末には各種講座が開かれます。合気道・華道・カヌー・バードウォッチング等毎回アメリカ国内から講師が招かれたくさんの受講音がここを訪れます。そして講座と共に作務や坐禅といったこのモネストリーのスケジュールもこなします。

　寺小屋を思わせる和やかな雰囲気でありながら、皆が真剣に坐禅にも励みます。また毎月末の撮心会にも３０名から５０名と多くの参加者があることからも、このモネストリーを知る人がいかに多いかおわかりかと思います。ここを訪れる人は、アメリカ人のみならず、隣国カナダ・メキシコはもちろん、イギリス・フランス・ドイツ・ポーランド・スペイン・ベルギー・スイス・イスラエル・オースラリア・ニュージーランドと色んな国の人達の色んな話が聞けて、まるで毎日が世界旅行です。

　さて、暁天に引き続き朝のおつとめでは「摩詞般若波羅蜜多心経」を英訳で読経します。“Maha Prajuna Paramita heart Sutra ～ Avalokiteshvar a Bodhisattva .....”英語の発音でこの経典は木魚の軽快なりズムにより力強く読経されます。ステップを踏み体を振わせ、日本の般若心経とは少々異なりますが、日本人が中国の禅を自分達のものとしてきたように、この国にはこの国のやり方が必要なのだと私は考えます。ましてやここアメリカは太平洋を隔てた遠い国です。東シナ海を渡ってきた時より変化があって当然だと思います。しかし変えてはならない部分があります。例えば、食事に関して言えば、たっぷり盛って、食べきらなければ捨ててしまう習慣がこの国にはあるのでしょうか。毎食多くの食べ残しでキッチンのゴミ箱が満たされるのです。私達日本人も例外ではありません。「食は諸法の法なり。」（赴粥飯法）今一度、釈尊や祖師方の教えを私達自身が顧りみる必要があるのだと気付かされました。

　このモネストリーの作務はこと更力仕事が多いのです。春には舗装、夏は芝刈り、秋は薪割り、冬は除雪といくらやっても先の見えない作務ばかりで、草にかぶれたり、生傷が絶えませんがそれらは私の最も好きな修行の一つなのです。

　そして、夜坐（夜の坐禅）が終わると、暁天とは違い満天の星達がキャビンまでの夜道を照らしてくれます。この星達は２５００年前も同じ様に釈尊の足元を照らしてきたのでしょうか。仏法はこの星達のごとくいつの世も、どんな場でも変わらずこの地を照らし続けてくれることでしょう。

鈴木俊隆学会に出席して思ったこと
愛知学院大学研究員　浅井　宣亮

　‘鈴木俊隆老師の生きざま、時代、教え’という副題の付いた、鈴木俊隆学会が５月３０～３１日に、サティ仏教研究所とスタンフォード大学仏教研究所の共催により、スタンフォードで開催された。鈴木俊隆師（１９０４～７１）は、１９６９年に渡米し、サンフランシスコ桑港寺の６代目住職に就任した。桑港寺は元来、日系移民のための活動を行ってきた寺院であった。しかし鈴木師は白人に対する坐禅を中心とした禅布教に熱心であったため、日本的な仏教寺院を希望する日系人のメンバーとの摩擦が生じ、１９６９年にサンフランシスコ禅センターは桑港寺から独立することになった。現在、サンフランシスコ禅センターは北米曹洞宗系禅センターの中で、最も大きなセンターのひとつであり、その系列禅センターも多数存在する。

　この会議では、学術研究者、神センターの指導者をはじめ、多くの鈴水俊隆師の弟子達が発表をおこない、また、日本から招かれた鈴木包一師も、師匠であるとともに父でもある俊隆師の日本でのエピソ－ドを披露した。

　ところで、多くの発表を聞くにつれ、筆者にはある考えが浮かんできた。それは、サンフランシスコ禅センターとロサンゼルス禅センターとの相違である。ロサンゼルス禅センターは、故前角博雄師創設による禅センターであり、サンフランシスコ禅センターと同様に、そこから派生した多くの系列センターが存在し、北米で最も大きなセンターのひとつである。

　このふたつの禅センターを比較したとき、サンフランシスコ禅センターではその系列禅センターが、サンフランシスコ近郊に多いが、ロサンゼルス禅センターでは系列禅センターが全米各地や他国に広がっている一方で、ロサンゼルス近郊には少ないということが指摘できる。この違いはどこからくるのであろうか。

　この理由は、‘公案を使用するかしないか’という点にあると推測できる。鈴木師の指導方法は、公案を使用しない‘只管打坐’であったが、前角師の指導方法は只管打坐を中心にはおいているが、公案も使用するというものであった。このため、アメリカの禅センターガイドブックの分類では、サンフランシスコ禅センター系列は‘曹洞’に分類されているのに対し、ロサンゼルス禅センター系列は　曹洞・臨済’という分類になっている。

　アメリカ一般社会に最初に禅を広く紹介したのは鈴木大拙師であり、それは公案禅であった。このため、北米においては公案を求める声も高く、前角師の教化方法は北米での需要に応えるものであったといえる。このような状況のなかで、はじめて純粋な只管打坐を一般に広めたのが鈴木師であった。

　公案を使用した場合、どこまで修行が進んでいるか明らかになるため、弟子達は互いに競争するライバルになりやすい。この傾向は、個人主義の浸透しているアメリカでは日本より強く出るのではないだろうか。一方、只管打坐の場合は、修行の進み方を示す明確なものさしがないため、弟子達はライバルというより、良き友人といった関係になりやすいのではないだろうか。そして鈴木師は初心の重要性を強調し、サンフランシスコ禅センターのシティーセンタ－を‘初心者の寺’と名付けている。

　前角師の高弟達にはカリスマ性をおびたような活動的なものが多く、全米、ヨーロッパで精力的な教化活動を展開している。一方、鈴木師の高弟達には、スマートで穏やかなものが多く、腰を落ち着けて布教活動を行っているものが多い。

　また、公案を参究していくためには、師匠から直接指導を受けることが必要不可欠である。そのうえ当然、指導者は公案を終えている必要があり、なおかつ英語に堪能であることが要求される。そして、ひとりの師匠を選択する必要があるため、同地区に二人以上の指導者が並存していくことは難しい。これに対し、只管打坐の場合は、指導者は重要ではあるが、友人達で坐禅会を開いていくことも公案禅の場合より容易である。このため、中小の禅センター、グループが多く出来やすい。

　このように、同じアメリカの、同じカリフォルニア州の、同じ曹洞宗の禅センターであっても、色々なスタイルのものが存在している。筆者はここで、どのようなスタイルが優れているのか論じるつもりはない。アメリカでの禅は今だ過度期であり、多様な禅が存在している。しかし、多くの人がよりアメリカに通した禅を産み出していこうと真剣に努力している。そしてそのような禅を求める声も強い。我々にとって重要なことは、アメリカの現状を認識し、そのような声に耳を傾け、微力ながらも何か貢献できることはないかと絶えず気にかけ、実行していくことだろう。

平和の折りレポート
ＳＺＩ事務局長　福島　伸悦

１　はじめに

　第１２回世界宗教者平和の祈りの集いが、聖エジディオの共同主催で８月３０日から３日間にわたりルーマニアの首都ブカレストで開催された。

　こうした会議というのは、現実認識に欠けたり、緊張感に欠けたり、お祭り騒ぎで終わってしまいがちだが、世界で起こっている諸問題を宗教がいかに解決できるのか各分科会で真剣に議論されたのには驚いた。

２　テーマ

　テーマは「Ｐｅａｃｅ　ｉｓｔｈｅ　NａｍｅｏｆＧｏｄ」（平和は神の名の下で）－Ｇｏｄ・Ｈｕｍａｎｋｉｎｄ，Ｐｅｏｐｌｅｓ（神・人間・民族）というものであった。

３　各分科会の内容

私が出席できたのは限られた会場（（１）生命の宣言－死刑に反対して（２）諸宗教対話の歩み（問題と期待）（３）折り（４）アジアの危機を苦しみに対する日本宗教の役割）だけだったので、取りあえずそこで話し合われた要旨だけを記したい。

（１）「生命の宣言－死刑に反対して」の部会
　アメリカ・ルイジアナ州からゲストスピーカーとして招かれたシスター・ヘレンは、アメリカでは死刑反対のリーダーとして活躍され、なぜこの運動をしているのかお話下さった。１９８４年、彼女は死刑因に頼まれ、死刑の瞬間を見た。その時から死刑に対して納得ができなかった。彼女が作った「ＤｅａｄＭａｎＷａｌｋｉｎｇ」という映画は、よく知られているということだが、貧しいものの観点から死をどう考えるかを問題提起しているという。死刑因がどんな犯罪をしたかでなく、内面・宗教の根本にあるもの、許し、人間の尊厳をいかに尊重するかである。敵は抹殺しなければならないという考え方は宗教と反対するものである。本来の宗教というのは、人間の深いところで触れなければならない。今、アメリカではＭ２０００という文化人、宗教家、市民の間で死刑反対の運動が盛り上がっている。そして、署名運動も展開している。殺人は人間の心の中からおきる。だから、他人の生命、人間の尊厳を小さいときから教育することが必要。死刑は人間の敗北であり、宗教の敗北である。そして、神が命を与えて下さったこと・への冒涜であると。

　また、１９５２年死刑因の教講師となって１０年目に二人の菟罪死刑囚の訴えに驚き，再審運動を続けると共に、死刑廃止運動を行っている古川泰龍師の発表は、多くの人々に感銘を与えた。２０世紀は『虐殺の世紀』であると明言し、人間一人の生命は全地球よりも重いと主張。そして、憲法９条で戦争放棄をうたっているにもかかわらず、憲法３１条では国家社会の正義維持のため死刑は存続するという矛盾を指摘し、人間の尊厳と殺人の問題はどうなっているのか問題提起された。仏の大慈悲はすべての人々に安らかな死、涅槃を与えたいのである。殺人はその安らかな死、涅槃を奪うものであると。マザー・テレサも「あの罪を犯したものも、神にとってかけがえのない人」と言っている。戦争・死刑すべての殺人は２０世紀を持って終焉としなければならないと結んだ。　聖エディジオ共同体・マリオ・マラジッティ氏は、宗教に関わる関わらずに、人間としての権利は国連人権宣言でも認められているもので、死刑がいかに悪いものか強調。そして、人間を殺すことは神を殺すことになる。キリスト教徒として人間が神から与えられた命を絶つと言うことは、人間が神になると言うことで、絶対にあり得ない。

　イギリスのジャーナリスト・ゲリー・オコーネル氏はジャーナリストの立場で、中国などで行われてきた死刑因からの臓器移植の事実を指摘し、人間の生命の尊厳について述べた。

（２）「諸宗教対話の歩み（問題と期待）」の部会
　バチカン諸宗教対話評議委員会長官・アリンゼ枢機脚は、お互いの宗教が対話を通して認め合うことが大事であることを強調。世界各地で起こっている地域紛争、家族の問題、女性・子供たちの人権、対人地雷の犠牲者、民族問題、難民の問題、牛命倫理の問題、暴力・テロリズムなどの諸問題が解決され、世界人類が平和に暮らせることが世界人類の願いであるはずである。たとえ宗教の違いがあっても、世界の宗教者たちが理想に向かって手を携えていくことが大事なことである。宗教の違いは、それぞれの人々を離すものでなくつなぐもの、結びつけるものである。目先の利益に目がくらむことなく真実を求める生き方を示していかなければいけない。神の名の下に暴力が行われ、平和への水を差すものは告発していかなければならない。宗教は暴力を排除することから始めなければならない。自分たちの城に閉じこもって、偏った考え方を押しつけるのは正しいあり方ではないと。

　イスラエル・ビジネス協会会長・シグムンド・ステンベルグ氏は、宗教が世界平和のために何故、力を合わせないのか疑問に思う。経済界でも対話をしたい。対話と良いコミュニケーション、つまり他人の言葉に耳を傾けること。宗教家も宗教以外の世界にも目を向けてほしい。ビジネスの世界でも共同・共存を基本に、Ｒｅｓｐｏｎｓｉｂｉｌｉｔｖ（責任）、Ｒｅｌａｔｉｏｎ（関係）、Ｒｅｓｐｏｎｓｅ（返答）の３原則を重視している。一人一人の変革ないこ世界は変わらない。グローバル・コミュニケーションの時代にお互い協力して行かなくてはいけないと。

　フランスのアラン・コルディエ氏は、宗教間の対話の中でそれぞれの自由、尊厳、特殊性を尊重することが大切であることを強調された。そのためには表面的なものでなく、それぞれの宗教が持っている根の部分を学ばなければならない。地球化の時代、対話を通して現在直面している問題を共通認識として宗教家は対処していかなければならないと。

　スウェーデンのルーテル教会・ビョン・ファルステド司教は、「真理はあなたを自由にする」「すべての人々が幸せになることを望んでいる」と言う聖書の中の一説を紹介。グローバライゼーションということが言われるが伝統的なものがこれによって危機になることも考え合わせなければならないと。

　天台宗国際平和宗教協力協会顧問（元天台宗宗務総長）・杉谷義純師は、長い人類の歴史の中で宗教は、それぞれの宗教の持つ絶対的真理を強調するあまり、非寛容生を生み出し、結果的に対立を偏ることになってしまった。自己の宗教を至上とする改宗主義が普遍的な正義と混同され、かつて歴史上いかに多くの悲劇を生みだしてきたか私たちは銘記しなければならない。お互いの宗教の優劣を争うのでなく、対話を通じてお互いを理解し、共通点を見いだそうとする努力が必要であると宗教対話とその継続性の意義を説かれた。

　ヨルダンのカミール・アルシャリフ師は、ハッサン国王がこの平和の祈りに大変力を注がれていることを述べ、平和に対してイスラム教以外の人々とどのように対話をして行くべきか、コーランを通して考えを述べられた。相手の考え方の違いを認め、例外になくすべての人々と対話をしなければならない。そして、より良きユダヤ教徒にならなければならない。平和は神の別名である。平和は安心であり、愛であると。

　聖エデジィオ共同体のアレツサンドロ・ズッカリ氏は、いかなる理由があるにせよ戦争は避けなければならない。これらの紛争の多くが宗教戦争と呼ばれていることは大変残念に思うと同時に、大きな責任を感じる。平和な世界を構築するために宗教対話の重要性を説かれた。

（３）「アジアの危機と苦しみに対する日本宗教の役割」の部会
大本山永平寺監院・南沢道人老師の発表の要旨だけ記す。（他の部会にも出席したため、この部会は南沢監院老師の発表だけ拝聴した為）

　アジアの一局地的に顕在している状況は、２０世紀を通じて形成された世界規模の危機の構造に由来するとし、人間にとっての真の危機とは、私たちがより善く生きていこうという志を失った時のことであり、真に恐るべき苦しみとは、自己が他者に対する共感を失い、孤立し利己的になることなのであると。そして、道元禅師がお示し下さった「菩提心を発すというはおのれ未だ渡らざる先に一切衆生を渡さんと発願しいとなむなり」のお言葉を引用され、生命の尊さと価値の意味を求め、他者への共感を育てることをあらゆる具体的広行動を通じて人々に訴えていく必要性があることを説かれた。

（４）「折り」の部会
モロッコのモハメド・アミン・スマイリ教授は、どんな時代（たとえ情報化社会）であっても祈りの本質は変わらないし、絶対変わってはならない。しかし、人間と自然との関係は違ってきて、変化を受けているように思われる。そこで大事なことは、（１）神との関係を絶対保つ（２）自己の内的な責任感を持つことを強調された。

　ルーマニアのメナヘム・ハコヘン・ユダヤ教ラビは、祈りは一人一人の神の栄光のために行われ、毎日の生活が祈りになっていかなければならないと。そして、人間と神との約束の中で、信仰に基づいた生活をすることによって、人間の調和を作っていくものであると。

　ルーマニアのバージル・ペルシア司教は、祈りは私たちの心に折りたいという心を起こさせることである。沈黙と調和の中で祈る。沈黙は言葉にならないが、救いにつながるものである。だから一人で静かに沈黙のうちに祈ることが大切であり、神に向かって祈るとき現実になる。利己主義をなくし祈ると、神は一人一人に言葉をかけてくれると。

　峯岸正典師は、禅宗での「回向」は「一連の祈りのことば」であり、禅での祈りである。お経をお唱えすることは、「仏陀の教えに戻ろう」とすることであり、回向は、その功徳を自分だけいただくのでなく他に振り向けることである。そして、坐禅は自らを現事実としての真如実際・仏陀に合わせ・あずけていく祈り、「行」であり、言葉と対象のない禅の具体的な祈りである。つまりそれは自分に都合良く解釈することから離れる祈りである。そして、神様が存在するのかしないのか、神様とは一体どんな方なのかといった議論を避け、神様がこの世に最も望まれることをこの身体でもって感じ実行することの大切さを説かれた。

　聖エディジオ共同体のビンセンゾ・パーリァ神父は、弱さあるがゆえに祈りがあり、人間と神との関係の中で、神なくして存在できないのだから謙虚にならなければならないと。

　そして、特別にフロアーからメッカから来られた世界イスラム教会長が挨拶された。その中で、祈りは、人と人、神と人をかたく結びつけるものである。しかし、欲望があるから神から遠ざかってしまうのだと。どの宗教も危険を含んでいるが、イスラム教の本当の姿が特定の人たちによって折り曲げてしまわれているのは大変残念なことで、原点に戻ってみるべきであるとメッセージを残された。

４　まとめ

　この大会に参加して、私なりに感じたことをいくつか述べ、まとめとしたい。

　まず第一に、仏教の社会に対しての宗教的主体性がいかに欠如しているのか痛切に感じた。日本では政教分離を唱え、特に既成宗教教団は表面的には政治面に関してはなにも語らない姿勢を固持している。しかし、「平和」「戦争」「人権」「環境」の問題を一つとっても政治的レベルでの問題解決が必要不可欠である。宗教が現代の諸問題に対して積極的に関わっていく以上、政治に対してより一層の問題提起をしていくべきだろう。そして、仏教者は「現代の危機」に主体性を持って立ち向かっていかなければいけない。だから政治と宗教はお互いに自立し、相対立し、矛盾することなく共存していく道を模策しなければならないと思う。

　第二に、異文化理解の必要性を実感した。宗教とか民族、言葉の違い、衣食住などすべて文化である。それぞれの文化の違いによって解決しない問題があったりするものである。たとえばパレスチナ問題一つとってもアラブ系イスラム民族とユダヤ教のイスラム人との間の文化の違いが争いの火種となったりもする。人間の生き方、思考、価値観など違って当たり前のはずである。だから、共通に理解できる部分とその文化特有のものとして理解しなければならないものがあるということをまず前提として考えなくてはならない。特に宗教的な部分では、我々が考えている理屈とか常識が通じない世界があるということである。異文化に対する無関心・無知はいかに大きな誤解とか差別を生むかよくよく考えなければならない。

　第三に、宗教対話の必要性である。異文化理解をするためにはコミュニケーションは大事なことであることは言うまでもない。宗教の究極の目標は全人類の幸福の実現である。平和でない争いのある世界では、人々は幸福にはなれない。一つの宗教が他の宗教を排他的に攻撃することを避け、すべての宗教が手を携えて協力することが必要である。曹洞宗も教団をあげて積極的に他宗教間での宗教協力と対話の施策を考えていただきたいものである。

　ファイナルセレモニーはブカレスト市内の入学広場特設会場で行われた。セレモニーの前には各宗教ごとに市内の会場で法要を行い、それぞれ平和の祈りの行進を行い、会場に向かった。会場には３万人のブカレスト市民も集まり共に世界平和の実現に向けて、「平和宣言」を発表した。アメリカ・クリントン大統領、ヨハネ・パウロ・ローマ法王などからのメッセージ、ルーマニア大統領、主催者側の挨拶等の後、各宗教者の代表によるキャンドルの点火でファイナルセレモニーを終えた。

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